H.D.G. Bhagavan Avadhuta Sri Mastarama Babaji Maharaja
vande śrī-mastarāmaṁ brahma-svarūpaṁ vareṇyaṁ
gaṅgā-tīre himādrau svānanda-līnaṁ dayālum
vairāgyāt tyāga-mūrtiṁ premāspadaṁ bhāva-gamyaṁ
mukti-dvāraṁ mumukṣor bhakta-prabhuṁ me śaraṇyam
«Me postro ante Para-brahma-svarūpa, Bhagavān Mastarāma Bābājī Mahārāja, quien es digno de ser deseado y adorado. Me postro ante el compasivo, quien, sumergido en su propia dicha, mora en el Himalaya, a orillas del Ganges. El carecer de deseo lo convierte en la personificación de la renunciación. Me postro ante él, la morada del amor, quien es alcanzado a través del amor. Me inclino ante él, quien es la puerta de la liberación para los buscadores y el Señor de los devotos».
Su Divina Gracia Bhagavān Avadhūta Śrī Mastarāma Bābājī Mahārāja se manifestó en Rishikesh, India. Su pasado es completamente desconocido. Nadie sabe ningún detalle acerca de su lugar de nacimiento, familia, identidad u origen. Jamás otorgó información alguna que pudiera ser utilizada como punto de referencia para conectarse con algún pasado en su vida. Al verlo en un estado de divina intoxicación y permanente iluminación, el público comenzó a referirse a él como Mastarāma. El significado de mastarāma en sánscrito es ‘alguien que disfruta en la intoxicación divina’ o ‘intoxicado con la divinidad’. Era un avadhūta totalmente trascendental a todo apego mundano. Bhagavān era un jīvanmukta, o ‘liberado en vida’.
Bhagavān fue el maestro de S.D.G. Avadhūta Śrī Brahmānanda Bābājī Mahārāja, quien fue el gurú de Prabhuji, S.D.G. Avadhūta Bhaktivedānta Yogācārya Ramakrishnananda Bābājī Mahārāja.
La información más temprana que tenemos acerca de él data aproximadamente del principio de los años sesenta. En aquel entonces, antes de mudarse a Hanūmān Śilā, a mitad de camino entre Ramjhoola y Lakshmana Jhoola, solía sentarse bajo un árbol baniano cerca del Vānaprastha Āśrama en Swarg Āśrama o en el ghat cerca de Gita Bhawan.
Nos enteramos de que llegó al área de Hanūmān Śilā al comienzo de los años sesenta a través del libro titulado Śrīmadbhagavadagītā Mastabhāṣya, en el cual se incluyen charlas de Bhagavān dadas desde el 12 de septiembre, 1965 hasta el 28 de marzo, 1967. Debido a que las charlas mencionadas fueron dadas en el Hanūmān Śilā, sabemos que antes de 1968 solía permanecer cerca de Hanūmān Śilā al comienzo de la época lluviosa. Asimismo, sabemos que durante las temporadas de lluvias solía ir a Badrinath descalzo y vestido únicamente con un chadar de algodón. Desde 1969, dejó de ir a Badrinath para permanecer en el área de Hanūmān Śilā. En las tardes veraniegas, acostumbraba descansar bajo la sombra de Hanūmān Śilā y en invierno, se sentaba a disfrutar del sol en la playa. Bhagavān solía disfrutar especialmente de la arena del Ganges. El lugar donde Bhagavān se sentaba cerca de Hanūmān Śilā era conocido como Math. Al principio, dormía bajo una u otra roca. Luego, permaneció en una cueva adyacente a Hanūmān Śilā. Finalmente, la cueva que conocemos en la actualidad se transformó en su residencia habitual. Solo en la temporada lluviosa, abandonaba el lugar porque se inundaba.
Una pequeña choza prefabricada servía de templo de la Devī durante Navarātra y bajo un árbol Bhagavān había levantado un Śiva–liṅgam. Confeccionado solo con maderos y lona, estaba el Dharmashala, el cual servía de salón para sat-saṅgs con Bhagavān. A la entrada de la cueva, había una terraza donde por las noches devotos, discípulos y seguidores solían sentarse. En general, las reuniones tenían lugar por las mañanas y al atardecer, y el público solía meditar en silencio mientras disfrutaba de la presencia de Bhagavān. En ciertas ocasiones, respondía preguntas de visitantes o discípulos.
Al hablar de un ser de semejante nivel, los detalles históricos y biográficos pierden toda importancia y significado para sus discípulos. El siddha-yogī deja de ser una persona para ser un fenómeno de presente eterno; no es alguien sino el Todo, solo una presencia, un aroma, un perfume.
S.D.G. Bhagavān Avadhūta Śrī Mastarāma Bābājī Mahārāja es un auténtico gigante del espíritu. Un santo śaiva realizado, un mahā-bhāgavata (devoto puro vaiṣṇava) y un maestro śakta. Es un siddha–yogī fidedigno y un avadhūta plenamente realizado. Es un representante fiel del vedānta ya que ha realizado su auténtica naturaleza. Bhagavān fue un maestro realizado del karma, bhakti, haṭha, rāja, jñāna, tantra y kuṇḍalinī yoga; ha ido más allá de los pares de opuestos y ha trascendido la dualidad. En Bhagavān, encontramos una perfecta armonía entre la más elevada sabiduría advaita y la más depurada devoción, o bhakti. Fue un sat-puruṣa, o antarjñānī, un ser iluminado que se encontraba constantemente en el estado átmico.
Abandonó su cuerpo físico el 10 de Julio de 1986, aunque en realidad, nunca nació, nunca murió: solo descendió a visitarnos por su infinita misericordia y compasión.
उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् |
वेत्तिं विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ||
utpattiṁ pralayaṁ caiva
bhūtānām āgatiṁ gatim
vēttiṁ vidyām avidyāṁ ca
sa vācyo bhagavāniti
«Aquel que comprende la creación y la disolución, la aparición y la desaparición de los seres, la sabiduría y la ignorancia, debe ser llamado Bhagavān». (Viṣṇu-purāṇa, VI.5.78).
El maha-samadhi de Bhagavan
Bhagavān solía asistir a la Kumbha Mela en Haridvāra. A menudo le subía la temperatura y solía ayunar hasta que le bajaba. A su regreso en abril de 1986, Bhagavān tuvo fiebre y comenzó a ayunar. Pero esta vez fue diferente, porque redujo su alimentación hasta tal extremo que comenzó a debilitarse. Después del Govardhana Pūjā de 1986, prácticamente dejó de alimentarse. Su cuerpo se debilitó tanto que el 13 de abril de 1987 no pudo ir a Hanūmān Śilā como habitualmente lo hacía. Su deteriorado estado físico comenzó a dificultar su entrada y salida de la cueva y, por lo tanto, se construyó una choza de paja de dos habitaciones en el lugar que ahora conocemos como el samādhi. Siempre que era posible, Bhagavān salía y tomaba asiento frente a su choza para otorgar darśana. El ārati se llevaba a cabo diariamente frente a la choza también.
Los discípulos intentaron convencerle de que comiera, pero Bhagavān se negó a comer y solo aceptó beber agua de coco. A petición de varios discípulos y devotos, aceptó afeitarse porque vomitaba saliva y le resultaba incómodo. Las tres últimas semanas antes de abandonar su forma física, Bhagavān solo bebía agua de coco, aunque más tarde dejó de hacerlo también para beber solo sorbos de Gangajal. Varios discípulos y devotos intentaron ayudarle de diferentes maneras, pero un médico que le llevaron afirmó que Bhagavān no viviría más de 72 horas.
La tarde antes de entrar en māhā-samādhi, Bhagavān solicitó ayuda para sentarse y entonces realizó un kriyā de haṭha–yoga llamado nauli. Ese mismo día al anochecer, dentro de su choza, le dijo a Nani Mā que afuera se encontraban dos bābās vaiṣṇavas a los cuales se les debería dar prasāda y un lugar para dormir. Ambos bābās vaiṣṇavas sirvieron a los devotos cuyos corazones estaban llenos de tristeza y dolor. El último día que Bhagavān permaneció en su forma física, sus discípulos se sentaron a su alrededor cantando los Santos Nombres mientras que en sus corazones temían que quizás sería la última vez que tendrían la fortuna de disfrutar de su darśana. Siguiendo la indicación de Bhagavān, fue sacado de la choza y lo situaron en la arena frente a la puerta. A pedido de algunos discípulos, Nani Mā se apresuró al koṭhī para traer mālās de tulasī y rudrākṣa, las cuales fueron puestas alrededor de su cuello. Su respiración se volvió cada vez más lenta, hasta que a las 4:00pm de Yoginī Ekādaśī (21 de junio, 1987), Bhagavān inhaló, pero sin exhalar más. Aunque el cuerpo de Bhagavān semejaba un esqueleto, continuaba resplandeciente como siempre.
Cabe acotar que, durante un tiempo, varios discípulos le habían solicitado a Bhagavān iniciar un akhand-kīrtan. Él accedió al pedido y eligió la fecha del comienzo del kīrtan en Yoginī Ekādaśī en 1986. El akhand-kīrtan finalizó el día de Yoginī Ekādaśī de 1987, cuando su propósito parecía haberse cumplido como el anuncio del día en que Bhagavān abandonaría su sagrada forma física que había sido el deleite de los corazones de sus discípulos, devotos y seguidores.
El sagrado cuerpo de Bhagavān estaba sentado en una siṁhāsana de madera de cedro hecha por Premjī de un gran árbol que había descendido de las montañas en el Gangajī inundado en el pasado monzón. A lo largo de esa noche, muchos miembros del público acudieron a ofrecer sus respetos y a recibir el último darśana. A la mañana siguiente, la siṁhāsana fue trasladada al Dharmashala donde generalmente Bhagavān solía sentarse rodeado de discípulos, devotos y seguidores y se realizó una pūjā. Posteriormente, se llevó la siṁhāsana a la guphā y se colocó sobre la cabūtarā. Sus discípulos, junto con devotos y bābās, bañaron cuidadosamente su cuerpo en el sagrado Ganges y luego lo sentaron sobre las piedras colocadas en un cajón de madera hecho con traviesas cortadas del mismo árbol de cedro que trajeron las aguas de la inundación de Ganga en la temporada de lluvias de 1986. Tras los sacrificios apropiados, el cajón fue llevado por un bote al centro del Ganges, justo frente al āśrama. Todo el público miraba fijamente como el cajón con el sagrado cuerpo de Bhagavān se sumergía en el Ganges. Cuando este desapareció bajo las aguas, el público glorificaba con profunda devoción a Bhagavān exclamando: «Bābājī Mahārāja kī, ¡Jayā!».
Desde ese momento, el mismo sitio que había estado rebosante por la dicha de la presencia de Bhagavān parecía triste y desolado. Incluso las vacas perdieron su apetito y una vaca roja a la que Bhagavān había llamado cariñosamente Gītā se sentó a la entrada de la guphā durante varios días mientras derramaba lágrimas de tristeza. El dolor de la separación que experimentaron sus discípulos, devotos y seguidores era abrumador. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, el néctar de la divina presencia de Bhagavān gradualmente volvió a descender sobre el sagrado lugar.
