por Ma Muktananda | Ago 6, 2022 | Preguntas Frecuentes
Pregunta:
¿Acaso la Misión Prabhuji ofrece algún beneficio social de manera práctica a la comunidad?
Respuesta:
Prabhuji fundó su misión con la intención de servir a la humanidad y beneficiarla tanto espiritual como socialmente. Una de las maneras en las cuales esta noble aspiración se expresa es «Prabhuji Annadanam» o el «Programa de distribución de Alimentos Prabhuji». Semanalmente, la Misión Prabhuji distribuye alimentos gratuitamente a todo aquel que acuda al Avadhutashram. No hay necesidad de inscribirse o presentar documentos.
El término annadānam está compuesto de dos palabras: annam, o ‘alimento’ y dānam, o ‘el acto de dar y compartir’. Por lo tanto, annadānam significa ‘alimentar a los hambrientos y necesitados’. Entre las diversas clases de dar, el acto de compartir alimentos se denomina māhādānam, o el ‘gran acto de compartir’, porque satisfacer el hambre es un servicio básico y esencial.
El Taittirīya Upaniṣad declara:
«Toda la fuerza vital proviene de los alimentos (annam vai pranah) y que la comida se produzca en abundancia (annam bahu kurveet)». La importancia de la caridad se explica claramente en el Varāha-purāṇa. Entre las diferentes maneras en que se expresa la caridad, el compartir alimentos es considerada la más elevada. En el Varāha-purāṇa, Śrī Varāha dice: «Quien da comida, da todo lo que vale la pena dar en este mundo». En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa declara: «Todos los seres evolucionan a partir de la comida (annād bhavanti bhūtāni). Incluso en los Vedas, upaniṣads, Rāmāyana o Mahābhārata durante todos estos períodos, alimentar a una persona hambrienta fue considerado el mayor servicio a la humanidad.
«Dar alimento, dar alimento, dar alimento» es el consejo de Kṛṣṇa a Yudhiṣṭhira en el Bhaviṣya-purāṇa al referirse a dānam, o ‘el dar’. Yudhiṣṭhira solicita a Kṛṣṇa que le imparta la esencia del discurso de Bhīṣma Pitamaha en el Śanti Parva del Mahābhārata acerca del dharma. Entonces, Kṛṣṇa dice: «Tanto el mundo animado como el inanimado se sostiene por el alimento. El otorgador de alimento es el otorgador de vida y obviamente de todo el resto. Por lo tanto, quien desea el bien en este mundo y más allá debe esforzarse especialmente por dar alimento. Debe ofrecer comida con venerable hospitalidad al anciano, al niño y al viajero agotado.”.
La Biblia instruye:
«Entonces los justos le responderán: ‘Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero y te invitamos a entrar, o necesitado de ropa y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a visitarte?’». (Mateo, 25:37–40).
También el Corán dice:
«Dan comida, por amor a Él (Alá), a los pobres, los huérfanos y los esclavos, diciendo: “Os alimentamos solo para complacer a Alá; no deseamos de vosotros recompensa ni agradecimiento”». (Corán, 76:8-9).
Para Prabhuji, el servicio al ser humano es servicio a Dios, dar alimentos a quien lo necesita es igual a un yagña, o ‘el más elaborado sacrificio ritual’.
ayaṃ nijaḥ paro veti
gaṇanā laghucetasām
udāracaritānāṃ tu
vasudhaiva kuṭumbakam
«Esto es mío, aquello es suyo, dicen las personas de mente pequeña. Los sabios creen que el mundo entero es una familia». (Māhā Upanishad, 6.71-75).
por Ma Muktananda | Ago 1, 2022 | Nuestra Sadhana
Seva es ‘servicio desinteresado al Señor’. El término proviene de la raíz sanscrita sev que significa ‘servir’. Se trata de un principio fundamental del hinduismo porque el auténtico amor se manifiesta en acciones. El servicio desinteresado forma parte tanto del karma-yoga como del bhakti-yoga. El Yoga Retroprogresivo busca la presencia divina de una misma consciencia en todo y todos, lo cual conduce a una dedicación servicial. Servir al ser humano es servir a Dios, porque se trata del servicio basado en la divinidad que yace en todo. Kṛṣṇa-seva es diferente del servicio social. Servicio social es ayudar a los demás, pero en el Kṛṣṇa-seva, lo uno sin segundo es tanto el sirviente como el beneficiario.
Kṛṣṇa dice:
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ९ ॥
yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
«El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Viṣṇu debe realizarse, pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Así que, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de Él, y, de ese modo, siempre permanecerás libre del cautiverio». (Bhagavad-gītā, 3.9).
Y luego dice:
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरूषः ॥ १९ ॥
tasmād asaktaḥ satataṁ
kāryaṁ karma samācara
asakto hy ācaran karma
param āpnoti pūruṣaḥ
«Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestión de deber, pues, por trabajar sin apego, uno llega al Supremo». (Bhagavad-gītā, 3.19).
por Ma Muktananda | Ago 1, 2022 | Nuestra Sadhana
El Yoga Retroprogresivo es el fruto de los esfuerzos de Prabhuji por perfeccionar su propia práctica y sus métodos de enseñanza; se trata de un sistema basado estrictamente en las enseñanzas de sus gurús y en las escrituras sagradas.
Prabhuji sistematizó diferentes técnicas yóguicas tradicionales.
El Yoga Retroprogresivo aspira a la experiencia de nuestra auténtica naturaleza, promoviendo el equilibrio, la salud y la flexibilidad a través de dieta apropiada, limpiezas, preparaciones (āyojanas), secuencias (vinyāsas), posturas (āsanas), ejercicios de respiración (prāṇāyāma), relajación (śavāsana), meditación (dhyāna), así como cierres energéticos (bandhas) y sellos (mudras) para dirigir y potenciar el prāṇa.
por Ma Muktananda | Jul 31, 2022 | Preguntas Frecuentes
Pregunta:
¿Cuál es la necesidad de un templo como el Śrī Śrī Radha-Śyāmasundara Mandir en el Avadhutashram?
Respuesta:
Un templo consiste en un lugar donde seres humanos se reúnen con un espíritu desinteresado y actitud devocional para adorar a Dios. Es el sitio adecuado para la práctica del bhakti-yoga. Es un recinto capaz de elevarnos al reconocimiento de la consciencia. Ver a las deidades, orar y dejar una donación son actos piadosos que tradicionalmente se hacen al visitar un templo. Un verdadero mandir no es solo un sitio religioso, sino también espiritual. Existen muchas escuelas, colegios, institutos, universidades e instituciones educacionales. Sin embargo, los templos no solo son capaces de informarnos, sino de transformarnos.
por Ma Muktananda | Jul 31, 2022 | Preguntas Frecuentes
Pregunta:
¿Si Prabhuji está retirado de la vida pública, por qué publican su retrato, le hacen un sitio en internet y demás?
Respuesta:
Prabhuji es nuestro maestro y el fundador de la misión. La tradición de la religión sanātana-dharma aconseja la glorificación del gurú por parte de sus discípulos. Tal como se menciona Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
“Gracias a la misericordia del maestro espiritual uno recibe la bendición de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede avanzar. Por lo tanto, debo recordar y alabar siempre al maestro espiritual. Debo ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi guru al menos tres veces al día.” (Śrī Śrī Gurvaṣṭaka, 8)
Al glorificar a nuestro maestro, solo estamos siguiendo nuestra milenaria tradición. El Śrīmad-bhāgavatam dice:
rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam
«Mi querido rey Rahūgaṇa, solo quien tenga la oportunidad de ungir todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de grandes almas podrá comprender la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no se puede comprender con la simple práctica de celibato (brahmacarya), ni por seguir estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado, abandonar el hogar como vānaprastha, entrar en la orden de sannyāsa o someterse a severas austeridades, como mantenerse bajo el agua durante el invierno o rodearse de fuego bajo el sol abrasador del verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta solo se revela a quien ha obtenido la misericordia de una gran alma». (Śrīmad-bhāgavatam, 5.12.12).
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