¿Por qué Prabhuji no acepta más discípulos?

La labor de Prabhuji con cada uno de sus discípulos se caracteriza por una relación profundamente individualizada, que requiere de él un compromiso significativo de tiempo, energía y dedicación. En el año 2011, tras recibir las bendiciones de su Gurudeva, Prabhuji optó por seguir el camino del bhajanānandī recluido, retirándose a una vida de contemplación y reflexión. Esta decisión le permite concentrarse en una orientación de calidad, guiando exclusivamente a un pequeño grupo de discípulos con los que ha mantenido una relación cercana y continua durante aproximadamente treinta años.
La elección de Prabhuji en 2011 de no aceptar nuevos discípulos monásticos vitalicios surge de su deseo de preservar la integridad y autenticidad de su guía. Su enfoque se centra en la importancia de ofrecer una orientación atenta y efectiva, evitando comprometer la profundidad y seriedad del proceso. Prabhuji valora la interacción directa y significativa con cada discípulo, buscando cultivar una relación de respeto mutuo y crecimiento espiritual genuino.

Gurudevi.
S.D.G. Avadhutika Bhaktivedanta Yogacharya Srimati Ananda Mataji Maharani.

Beneficio social a la comunidad

Pregunta:

¿Acaso la Misión Prabhuji ofrece algún beneficio social de manera práctica a la comunidad?

Respuesta:

Prabhuji fundó su misión con la intención de servir a la humanidad y beneficiarla tanto espiritual como socialmente. Una de las maneras en las cuales esta noble aspiración se expresa es «Prabhuji Annadanam» o el «Programa de distribución de Alimentos Prabhuji». Semanalmente, la Misión Prabhuji distribuye alimentos gratuitamente a todo aquel que acuda al Avadhutashram. No hay necesidad de inscribirse o presentar documentos.

El término annadānam está compuesto de dos palabras: annam, o ‘alimento’ y dānam, o ‘el acto de dar y compartir’. Por lo tanto, annadānam significa ‘alimentar a los hambrientos y necesitados’. Entre las diversas clases de dar, el acto de compartir alimentos se denomina māhādānam, o el ‘gran acto de compartir’, porque satisfacer el hambre es un servicio básico y esencial.

El Taittirīya Upaniṣad declara:

«Toda la fuerza vital proviene de los alimentos (annam vai pranah) y que la comida se produzca en abundancia (annam bahu kurveet)». La importancia de la caridad se explica claramente en el Varāha-purāṇa. Entre las diferentes maneras en que se expresa la caridad, el compartir alimentos es considerada la más elevada. En el Varāha-purāṇa, Śrī Varāha dice: «Quien da comida, da todo lo que vale la pena dar en este mundo». En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa declara: «Todos los seres evolucionan a partir de la comida (annād bhavanti bhūtāni). Incluso en los Vedas, upaniṣads, Rāmāyana o Mahābhārata durante todos estos períodos, alimentar a una persona hambrienta fue considerado el mayor servicio a la humanidad.

«Dar alimento, dar alimento, dar alimento» es el consejo de Kṛṣṇa a Yudhiṣṭhira en el Bhaviṣya-purāṇa al referirse a dānam, o ‘el dar’. Yudhiṣṭhira solicita a Kṛṣṇa que le imparta la esencia del discurso de Bhīṣma Pitamaha en el Śanti Parva del Mahābhārata acerca del dharma. Entonces, Kṛṣṇa dice: «Tanto el mundo animado como el inanimado se sostiene por el alimento. El otorgador de alimento es el otorgador de vida y obviamente de todo el resto. Por lo tanto, quien desea el bien en este mundo y más allá debe esforzarse especialmente por dar alimento. Debe ofrecer comida con venerable hospitalidad al anciano, al niño y al viajero agotado.”.

La Biblia instruye:

«Entonces los justos le responderán: ‘Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero y te invitamos a entrar, o necesitado de ropa y te vestimos?  ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a visitarte?’». (Mateo, 25:37–40).

También el Corán dice:

«Dan comida, por amor a Él (Alá), a los pobres, los huérfanos y los esclavos, diciendo: “Os alimentamos solo para complacer a Alá; no deseamos de vosotros recompensa ni agradecimiento”».  (Corán, 76:8-9).

Para Prabhuji, el servicio al ser humano es servicio a Dios, dar alimentos a quien lo necesita es igual a un yagña, o ‘el más elaborado sacrificio ritual’.

ayaṃ nijaḥ paro veti
gaṇanā laghucetasām
udāracaritānāṃ tu
vasudhaiva kuṭumbakam

«Esto es mío, aquello es suyo, dicen las personas de mente pequeña. Los sabios creen que el mundo entero es una familia». (Māhā Upanishad, 6.71-75).

Shri Shri Radha-Shyamasundara Mandir

Shri Shri Radha-Shyamasundara Mandir

Pregunta:

¿Cuál es la necesidad de un templo como el Śrī Śrī Radha-Śyāmasundara Mandir en el Avadhutashram?

Respuesta:

Un templo consiste en un lugar donde seres humanos se reúnen con un espíritu desinteresado y actitud devocional para adorar a Dios. Es el sitio adecuado para la práctica del bhakti-yoga. Es un recinto capaz de elevarnos al reconocimiento de la consciencia. Ver a las deidades, orar y dejar una donación son actos piadosos que tradicionalmente se hacen al visitar un templo. Un verdadero mandir no es solo un sitio religioso, sino también espiritual. Existen muchas escuelas, colegios, institutos, universidades e instituciones educacionales. Sin embargo, los templos no solo son capaces de informarnos, sino de transformarnos.